Fatma N’soumer

19/08/2010

Née en 1830 en Haute Kabylie, région nord-est de l’Algérie, dans un village du nom de Ouerdja, proche de Ain El Hammam – (ex Michelet). Fille du cheikh Ali Ben Aissi et de Lalla Khlidja, son père est le chef d’une école coranique liée à la …zaouïa Rahmania de sidi Mohamed ibn Abderahmane Abu Qabrein. Fathma mémorise le Coran très jeune en écoutant son père psalmodier les versets. Elle est de souche maraboutique, d’une grande beauté, d’après la tradition orale et les icônes qui lui sont consacrées. Comme il est de coutume dans ces régions et à cette époque, on veut la marier. Malgré la multitude de prétendants, elle refuse. Ses parents déclarent qu’elle est possédée et l’enferment dans un réduit. Elle en sort transformée : Dieu lui a révélé sa foi. Sa famille insiste pour la marier refusant de voir que leur fille est déjà ailleurs. Elle est mariée de force à son cousin, refuse de consommer le mariage et se retrouve rapidement répudiée. Effet fatal, elle est mise en Quarantaine ainsi que sa famille. A cette période de sa vie. Fathma est prise pour folle. Elle passe des journées à marcher, elle arpente entre le lever et le coucher du soleil les montagnes de son village. Elle demande à quitter son village pour rejoindre son frère, cheikh du village de Soumer. Sous sa protection elle se met à apprendre le Coran et l’astrologie. Après la mort de son père, elle dirige avec son frère l’école coranique. Elle enseigne le Coran aux enfants et s’occupe des pauvres. La combattante Fathma, alors à la fin de l’adolescence, acquiert une bonne réputation, surtout elle développe une grande capacité à la prédiction et au règlement des litiges. C’est ainsi qu’elle confie à son frère ses rêves tourmentés. Elle lui dit : « Toutes les nuits je vois des armées venir nous envahir, nous devons nous préparer. » Son frère entend ses prédications et lance un appel à la mobilisation dans les villages avoisinants. Les batailles qui ont eu lieu en Kabylie furent nombreuses et sanglantes à cette époque; celles que Fathma N’Soumer a menées sont restées mémorables. Fathma donne lors de la bataille de Oued Sebaou en 1854 une leçon de courage et de détermination alors qu’elle n’avait que vingt-quatre ans. Elle passe des années à organiser une armée de femmes et d’hommes pour riposter au conquérant. En 1847, elle a accepté de se joindre aux résistants de la région, les Chérifs Si Mohamed EI-Hachemi et Bou-Baghla. A la mort de ce dernier, en 1854, la résistance contre les troupes du maréchal Randon, estimées à 13 000 hommes dirigés par les généraux Mac Mahon et Maissiat. Le marchal Randon, dépité par la défaite, tente de trouver des appuis en Kabylie pour trouver la cachette de Fathma et de son armée. Cela ne fait qu’accentuer la réputation de l’héroïsme de Fathma qui est transmise par les chants et des louanges à travers les montagnes, Plusieurs batailles ont été livrées, dirigées par cette femme dont la renommée s’étendait de plus en plus à travers la Kabylie. Les défaites successives ont mené le général Randon à déclarer le cessez-le-feu. Fathma profite de ce repli pour préparer ses troupes. Des appuis s’organisent à travers le pays : fabriques d’armes, entrainement des troupes, réserves alimentaires. Après trois ans, l’armée française qui est aussi renforcée constitua des « goums » avec des chefs ralliés, Randon demanda des renforts lorsqu’il attaqua par surprise les Aït Iraten, ses forces atteignirent 35 000 hommes. les combats furent féroces. Fathma appelle ses troupes à lutter pour la liberté et à un ultime effort pour battre l’ennemi. Les batailles sont perdues. Les chefs furent contraints de se rendre : Si Hadj Amar, Si Seddik Ben Arab, Si El-Djoudi et Sidi Tahar. Fathma est accueillie chez Si Tahar Ben Mahieddiene, un notable de la région de Tablat, où elle trouva refuge dans la zaouïa de Sidi Ali Boumâali, à Tourtatine, près de Tablat (à 100 km à l’est de Médéa, dans la commune d’EI-Aïssaouia). Arrêtée le 27 juillet 1857 dans le village de Takhlijt Ath Atsou, près de Tirourda et incarcérée. Sa riche bibliothèque contenant des travaux religieux et scientifique est détruite par l’armée française. Affectée par la mort de son frère en 1861, elle meurt en 1863 à Béni Slimane à l’age de trente-trois ans, suite à l’épreuve de son incarcération. Ses cendres ont été transférées en 1994 du cimetière de Sidi Abdellah,à 100 mètres de la Zaouia Boumâali à Tourtatine vers le Carré des martyrs à El Alia Alger. Entre mythe et réalité [modifier] La notoriété de Lalla Fathma N’Soumer a été transmise par la tradition orale. Les Kabyles ont entouré son histoire de nombreuses légendes liées à ses combats. · Elle est pour les femmes algériennes en lutte le symbole de l’émancipation. Dans les manifestations des années 1990, on entendait scander dans les rues d’Alger : « Y a Fathma, ya Fathma N’ Soumer, pour la démocratie et l’égalité des droits! » Une façon de se reconnaître dans le combat de cette femme qui a bravé les interdits de la famille et de la tribu pour se construire · une éducation et une instruction qui ont permis plus tard de devenir l’héroïne célébrée par tous.

* Jeannine Verdès-Leroux : L’Algérie et la France – Collection Bouquins, Édition Robert Laffont, 2009 (ISBN 9782221109465)

* Achour Cheurfi : Dictionnaire Encyclopédique de l’Algérie, Editions ANEP, 2006

° Tahar Ousseddik : La Fadma n Soumeur

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Gnawa

17/08/2010

L’histoire du peuple gnawa

Les Gnawas sont originaires d’Afrique occidentale (Guinée, Mali, Soudan). Ils ont été amenés au Maroc en tant qu’esclaves. Leur saint patron est Sidi Bilal, c’est le premier esclave qui fut libéré par le prophète Mahomet pour devenir le premier muezzin (celui qui fait l’appel à la prière) de l’Islam. Ils se sont ensuite métissés à la population locale et se sont formés en confrérie pour créer un culte original mélangeant des apports africains et arabo-berbères.

On dit des Gnawa qu’ils sont « africains par la sève et maghrébins par la greffe ». Les Gnawa pratiquent un rite de possession appelé derdeba et qui se déroule la nuit (lila) d’où son appellation de lila de derdeba. Ce rite rassemble les chefs de culte et les adeptes qui vont s’adonner à la pratique des danses de possession et à la transe.

Le rite de possession (lila de derdeba)

Lors du rite de possession, les musiciens, après avoir effectué leur répertoire de divertissement (koyyou), vont jouer le répertoire sacré (mlouk) où les adeptes et les danseurs vont être sujet à des phénomènes de transe. Le maître musicien va enchainer, de minuit à sept heures du matin, une série de devises chantées, accompagnées par son guembri et par les joueurs de qraqeb. Chaque devise chantée fera référence à un djinn ou à un mlouk (génie, esprit) bien déterminé.

Les entités invoquées peuvent être des entités purement surnaturelles ou des saints ayant réellement existé. Il y a sept cohortes de mlouk et chacune d’entre elles possède à sa tête un ou plusieurs esprits dominants. Les mlouk ont chacun une devise chantée, un encens particulier (que l’on brûle quand l’esprit prend possession d’un adepte), une couleur.

On distingue les mlouk de la mer (moussaouiyin) auxquels on attribue le bleu clair ; les célestiels (samaouiyin) ont pour couleur le bleu foncé ; les mlouk de la forêt, (rijal al ghaba) originaires d’Afrique ont pour couleur le noir tout comme les mlouk appartenant à la cohorte de Sidi Mimoun ; enfin les mlouk rouges (al houmar), liés au sang et qui hantent les abattoirs. Le blanc et le vert sont réservés aux saints invoqués, notamment Moulay Abdelkader Jilali et les chorfa. La couleur jaune est attribuée à l’esprit féminin Lala Mira.

Le Coran précise aussi que les djinns sont crées à partir de feu clair sans fumée, et se différencient des anges qui sont crées de lumière. Les djinns sont encore décrits comme des êtres plus subtils que les êtres humains. Ils possèdent leurs principales fonctions psychologiques et physiologiques ; ils mangent, boivent, se marient, engendrent et meurent. Ils ont même une constitution sociale calquée sur celle des hommes. Autant que les hommes, ils sont doués d’intelligence et responsables de leurs actes. L’activité des djinns se déroule la nuit et se termine avant l’aube, lorsque le muezzin appelle à la prière.

Les danseurs-possédés entretiennent tous une relation plus ou moins proche avec un esprit cité précédemment. Pendant le rite de possession (lila de derdeba), lorsque le maâlem commence à jouer le thème et la devise d’un génie, le possédé qui se rattache à cet esprit entrera en transe et s’identifiera à lui. Cette danse de possession sera souvent effectuée avec des objets rituels qui révèlent les attributs du génie possesseur : danse avec des poignards pour Sidi Hammou, le maître des abattoirs, avec un bol d’eau sur la tête pour Sidi Moussa (Moïse).

Quand le danseur entre en transe, la voyante le couvre d’un voile
de la couleur attribuée à l’esprit qui le possède, elle brûlera également un encens adapté à cet esprit.

Les adeptes du culte sont généralement des malades en quête de guérison et le culte de possession fonctionne comme une cure. Toutefois, la possession n’est pas qu’exorcisation, la puissance curative n’est pas la seule dimension du culte. Le rituel des Gnawa consiste en une sorte « d’initiation dont le point de départ aura été la maladie » car nombre de possédés restent dans la confrérie et poursuivent l’initiation une fois l’équilibre retrouvé. Il y a une hiérarchie dans la possession : du possédé frappé au possédé qui maîtrise l’esprit qui l’a au départ tourmenté (celui-ci deviendra parfois maâlem ou chef de culte). Le culte de possession fonctionne pour les Gnawa comme une voie (tarique) conduisant à découvrir la lumière intérieure.

Les pressions extérieures exercées sur les Gnawa sont aujourd’hui très fortes. Elles viennent d’une part des fondamentalistes musulmans qui vont tenter de diaboliser leurs pratiques. D’autre part, de certains modernistes pour lesquels l’idée d’une communication directe avec la surnature s’avère incompatible avec une certaine idée de progrès et de civilisation. Ceux-ci tenteront de folkloriser leurs pratiques en mettant en valeur simplement la musique et les danses mais en occultant totalement la finalité des rituels.

De plus en plus de maêlem se dirigent vers des activités strictement musicales, plus lucratives que les activités traditionnelles, et fortement demandées au Maroc comme à l’étranger. Toutefois, lors du mois de chabaâne (avant le ramadan) une foule toujours aussi dense se presse pour assister aux lila des Gnawa dans de nombreuses villes du Maroc.

Les musiciens et leurs instruments

Les pratiques rituelles, initiatiques et thérapeutiques des Gnawa sont animées et conduites par deux types d’intervenants : les maîtres musiciens (maâlem) et leurs troupes, d’autre part les voyantes thérapeutes. Ils sont les principaux membres de la confrérie et agiront soit de concert, soit séparément selon l’activité envisagée.

Les musiciens gnawa se divisent en deux catégories. Les maîtres musiciens et la troupe qui est sous leur direction. Le maître musicien est appelé maâlem (plur. : maâlmin), il est le garant du culte et de la tradition musicale. Au Maroc, ce terme désigne toute personne ayant une maîtrise ou un savoir-faire dans une activité donnée, qu’elle soit technique ou intellectuelle. On trouvera des maâlmin, par exemple, dans l’artisanat. Pour obtenir ce statut, l’apprenti devra être reconnu officiellement par les membres de sa corporation et par les maâlmin qui l’ont précédé.

Guembri
L’instrument de musique principal chez les Gnawa qui animent la lila de derdeba, le rite de possession, se nomme le guembri. Cet instrument est joué par le maître musicien (le maâlem). Le maâlem est également le chanteur principal de la troupe. Les autres musiciens de la troupe jouent les qarqabu, sorte de castagnettes en métal, et exécutent les danses. Ils sont généralement les disciples du maâlem et aspirent à devenir maître à leur tour. Ils réalisent également le contre-chant en répétant en coeur les devises chantées par le maître. Toutefois, il arrive que le maître jouant le guembri soit trop fatigué pour chanter et confie cette tâche à un de ses disciples.

Le guembri est un luth tambour à trois cordes et à registre bas. Il est constitué d’une caisse de résonance et d’un manche en bois. Le bois utilisé peut être du noyer ou de l’acajou, mais les anciens maîtres préfèrent le bois de peuplier qui donne une meilleure résonance. La caisse du guembri mesure soixante centimètres de long, vingt centimètres de large et quinze de profondeur. Elle est traversée par un manche d’environ un mètre. Les guembri qui servent à l’apprentissage sont appelés « aouicha » et sont plus petits.

La caisse de résonance du gembri est recouverte par une peau de dromadaire séchée et tannée. La partie utilisée est le cou du dromadaire. C’est cette peau qui, frappée par la main droite du musicien en même temps que les cordes, donnera au guembri un son de percussion. Le guembri possède trois cordes. Deux cordes remontent jusqu’en haut du manche, celle du milieu s’arrête à la moitié du manche, elle est jouée à vide par le maâlem. Les cordes sont faites à partir des intestins d’un bouc bien gras pour qu’elles ne cassent pas au moment de la préparation. La confection de chaque corde du guembri demande un nombre précis d’intestins. Les intestins servant à fabriquer les cordes viennent toujours d’un animal sacrifié rituellement selon les usages des Gnawa. Un sistre métallique, la « sersèra », vient s’encastrer à l’extrémité du manche du guembri, il est mis en résonance par les mouvements de l’instrument et les vibrations des cordes.

Quarqabus
Les qarqabus, aussi appelés crotales ou qraquech, sont utilisés
par la troupe qui est au service du maâlem. Ce sont deux cupules en fer, identiques, de treize centimètres de diamètre, reliées par une tige métallique de neuf centimètres sur trois de large. Le musicien tient dans chaque main deux de ces claquettes et les entrechoquent, les parties concaves symétriques se faisant face. Un lacet en cuir de vache fixe les cupules intérieures par une extrémité perforée. Un autre lacet, passé par deux trous le long de la tige métallique, permet de glisser le pouce dans le qarqabu supérieur et les quatre doigts dans l’autre.

Tbel
Lors de l’introduction de la partie sacrée du rite de possession, les Gnawa utilisent deux tambours appellés « tbel ». Le tbel est maintenu sur le coté gauche du musicien, maintenu par une bandoulière et frappé par deux baguettes dont l’une est courbée et l’autre droite. Le tbel est utilisé par paire et accompagné de quatre paires de qarqabus.